Различия между политикой Аристотеля и Платона
ВВЕДЕНИЕ
Глава 1.
Античная политико-правовая мысль
1.1.
Политико-правовая тематика в работах Арестотеля
1.1.1.
Концепт совершенного гражданина
1.2.
Государственная политика Платона
Глава 2.
Различия между политикой Аристотеля и Платона
2.1.
Влияние идей Аристотеля на становление и развитие европейской политической
мысли
2.2.
Критика государства Платона Аристотелем. Основные отличия идей
Заключение
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы
заключается в том, что политическое учение Аристотеля несет важнейшую
историческую и теоретическую ценность. Но она рассматривается не только в
качестве памятника политико-правовой мысли человечества. Многие последователи
опираются на трактат «Политика». Именно в этой работе философ предлагает
реальные пути для европейского государства, основанные на исторической
действительности, то есть явно преобладающие над утопическими (которые,
например, предлагал Платон). Исследование аристотелевской политической мысли
было и остается актуальным.
В этой работе мы рассмотрим особенности
политической концепции Аристотеля, автора трактата об идеальном государстве.
Автор базировался на тех учениях, которые уже существовали на тот момент,
разработанные другими теоретиками Греции. Он понимал, что отказываться от опыта
нельзя, даже если использование этого опыта, на первый взгляд, кажется не
оправданным. Это проявляется во многих аспектах политической мысли Аристотеля.
В частности, он подвергает конструктивной критике трактаты своего учителя –
Платона.
Сегодня концепция европейского
государственного образования считается невозможной без применения трудов
Аристотеля. Этот греческий философ стал создателем так называемых краеугольных
камней современной модели государственности. По нашему мнению, реконструкция
модели древнегреческого полиса всегда должна быть построена на аристотелиевских
принципах.
Платон (428–348 годы до
нашей эры) и Аристотель (384–322 годы до нашей эры) обычно считаются двумя
величайшими фигурами западной философии. Около 20 лет Аристотель был учеником и
коллегой Платона в Академии в Афинах, учреждении для философских, научных и
математических исследований и преподавания, основанном Платоном в 380-х годах.
Хотя Аристотель уважал своего учителя, его философия в конце концов отошла от
Платона в важных отношениях. Аристотель также исследовал области философии и
области науки, которые Платон серьезно не рассматривал. Согласно общепринятому
мнению, философия Платона абстрактна и утопична, тогда как философия Аристотеля
эмпирическая, практичная и здравомыслящая.
При этом ошибочно было бы предполагать, что их философии являются
полярными противоположностями. В работе мы попробуем установить отличия идей
этих философов. По структуре
работа включает введение, две главы, заключение, библиографию.
Глава 1. Античная
политико-правовая мысль
1.1.
Политико-правовая тематика в работах Аристотеля
Под античной политической
философией понимается древнегреческая и римская мысли от классического периода
греческой мысли в V веке до нашей эры и до конца Римской империи на Западе в V
веке нашей эры, исключая развитие еврейских и христианских представлений о
политике в тот период. Политическая философия как жанр была изобретена
Платоном и, по сути, заново изобретена его учеником – Аристотелем. Она включает
в себя размышления о происхождении политических институтов, концепции,
используемые для интерпретации и организации политической жизни, такие как
справедливость и равенство, отношения между цели этики и природа политики, а
также относительные достоинства различных конституционных механизмов или
режимов. Платонические модели оставались особенно важными для более
поздних авторов на протяжении всего этого периода, даже когда развитие более
поздних школ греческой философии и явно римских форм философской адаптации
предложило новые рамки для построения политики с философской точки
зрения. Причастность к этим греческим и римским традициям политической
философии среди позднеантичных ученых продолжалась вплоть до окончательного
отречения от престола последних претендентов на римский императорский престол в
западной части империи в 476 году нашей эры, а еще дальше – среди средневековых
ученых и их преемников.
Аристотель в юности учился в Платоновской
академии и продолжал свои исследования еще много лет после своего
учителя. Прожив большую часть жизни в качестве иностранного резидента
в Афинах, при македонском дворе, который ближе к концу своей жизни должен был
подчинить Афины своей власти, Аристотель сразу же тематизировал фундаментальную
перспективу равноправного греческого гражданства и в то же время признал
притязания на власть любого, кто обладал действительно превосходными
политическими знаниями. Основываясь на проекте Платона по разграничению
политического опыта и изображению идеальных, а также несовершенных городов,
достижения и новые направления, которые Аристотель отражал в политической
философии, содержат определенные разногласия с Платоном в их более широкой
философии, хотя и имеют некоторые глубокие общие черты.
«Политика» — Трактат Аристотеля о
государстве, содержащий начала социальной и политической философии. Книга
написана в 335—322 до н. э. в Афинах. Здесь поднимаются проблемы семьи как ячейки
государства, рабства, гражданства, определения государства, форм его правления
и целей. Конечная задача, которую ставил перед собой автор — теоретическое
построение идеального города (утопия).
В то время, как философия Платона
постоянно искала единственную или небольшую совокупность объединяющих истин за
завесой видимости, широкие исследования Аристотеля в области того, что теперь
считалось естественными науками, а также в логике и других областях исследования,
продемонстрировали уважение к мнениям о «многих и мудрых» как отправной точке
для философского понимания. Его подход также продемонстрировал понимание
разнообразия форм знания, в частности, расхождения между теоретическим
пониманием мира, каким он является обязательно, и практическим знанием того,
как обдумать действия в отношении того, что «могло быть иначе». Объединив
его рассказы о столь разных явлениях, как растения, животные, этика и политика,
философ создал телеологическую структуру трактования «телоса» – особого образа жизни, характерного для растений или
животных их собственного вида, который является особой целью, определяющей их
фундаментальную природу. Аристотель писал, что точно так же и человеческие
артефакты создаются и используются для определенных целей.
Однако здесь возникает проблема,
присущая только людям. В то время, как у других животных есть один телос, определяющий их природу, у людей есть отличительная
человеческая природа, возникающая из уникальной способности использовать язык для
размышлений о том, как действовать, а также разделять божественную природу в
своей способности использовать разум для понимания вечного и понятного порядка
мира. Практический разум – это область этики и политики, исключительно
человеческая область. Тем не менее, политическая жизнь не обязательно
является лучшей жизнью по сравнению с жизнью, посвященной божественно
разделенным человеческим способностям к теоретическому разуму и философскому
мышлению.
Считая практический разум областью и
этики, и политики, Аристотель вслед за Платоном не проводит резкой границы
между этими двумя областями. По его мнению, для большинства людей соблюдение
этических норм может быть обеспечено только тем, что они руководствуются
законом, который сочетает в себе необходимость (принуждение). Поскольку
для большинства людей этическая жизнь предполагает управление законом, изучающий
этику должен стать студентом политологии, изучая науку о законодательстве в
свете собрания конституций, собранных Аристотелем и его школой в
лицее. Законодатель (чья точка зрения принята в «Политике») должен иметь представление о природе политики как таковой
(что особенно важно в книгах I и III); понимание основных недостатков в
интерпретации и практике политики (особенно в книгах II и IV – VI); а
также контроль за структурой и характеристиками конкретного города, для
которого он стремится издавать законы.
По мере того как Аристотель обращается
к рассмотрению наилучших конституций относительно конкретных обстоятельств,
основной проблемой является конфликт между соперничающими фракциями по поводу
основы определения равенства и, следовательно, справедливости. В книге
V «Никомахова этика» Аристотель
выделил два типа равенства:
- геометрическое или пропорциональное
заслугам;
- арифметическое, или пропорциональное
простому числовому счету.
В «Политике» он улавливает это различие и связывает с конфликтом
между олигархической и демократической справедливостью. «Демократы
говорят, что справедливость – это то, с чем соглашается большинство, олигархи –
то, с чем согласен более богатый класс…» (VI.3), в то время как истинно
аристократическая справедливость дает права только тем, кто равен в силе. Это
внимание к реальным политическим спорам соперничающих греческих групп приводит
к обсуждению относительной добродетели и зла несовершенных режимов, частично
построенному по образцу Платоновского государственного деятеля.
В то время, как этот платоновский
текст отличал монархию от тирании, аристократию от олигархии и хорошую от
плохой демократии на основе подчинения закону (все эти режимы задумывались как
лишенные подлинных политических знаний истинного государственного деятеля),
Аристотель вместо этого проводит разделительную линию – вопрос о правлении ради
общей выгоды, а не о правлении ради преимущества одной фракции. «Плохая»
демократия, например, правит фракцией многих, а не фракцией немногих, тогда как
«хорошая» демократия, которую Аристотель окрестил «политикой», правит на благо
всех граждан.
Переходя от трактатов по этике к их
продолжению – трактату «Политика», читатель спускается на землю. «Человек
– животное политическое», - замечает Аристотель; люди – существа из плоти
и крови, общающиеся друг с другом в городах и общинах. Как и его работы по зоологии, политические исследования Аристотеля сочетают в себе
наблюдение и теорию. Он и его ученики задокументировали конституции 158 государств.
Одна их таких – Конституция Афин, сохранилось на
папирусе. Аристотель заявлял, что цель «Политики» состоит
в том, чтобы исследовать на основе собранных конституций, что делает
правительство хорошим, а что плохим, а также определять факторы, благоприятные
или неблагоприятные для сохранения конституции .
Аристотель утверждает, что все сообщества
стремятся к какому-то добру. Состояние polis, под которым он подразумевает город-государство, такой как Афины, является высшим
типом сообщества, стремящимся к наивысшим
благам. Самые примитивные сообщества – это семьи мужчин и женщин, господ и
рабов. Семьи объединяются в деревню, а несколько деревень объединяются в
государство, которое является первым самодостаточным
сообществом. Государство не менее естественно, чем семья; это
подтверждается тем фактом, что люди имеют право слова. Основание государства
было величайшей благотворительностью, потому что только внутри государства люди
могут реализовать свой потенциал.
Правительство с точки зрения Аристотеля должно быть в руках
одного, нескольких или многих; и правительства могут управлять для общего
блага или для блага правителей. Управление одним человеком для общего
блага называется «монархия»; для личной выгоды – «тирания». Правительство меньшинства – «аристократия », если она направлена на интересы государства и
«олигархия », если это выгодно только
правящему меньшинству. Популярное правительство в общих интересах
Аристотель называет «государство»; он оставляет за собой слово «демократия» для правления анархической толпы.
Аристотель говорит, что если в
сообществе есть выдающийся человек или семья, то монархия – лучшая
конституция. Но такой случай очень редок, и риск выкидыша велик, потому
что монархия развращает в тиранию, которая является худшей конституцией
из всех. Теоретически аристократия – это следующая лучшая
конституция после монархии (потому что правящее меньшинство будет наиболее
подходящим для правления), но на практике Аристотель предпочитал разновидность конституционной демократии, поскольку то, что он называл
«политикой», - это государство в богатые и бедные уважают права друг друга, а
наиболее квалифицированные граждане правят с всеобщего согласия .
Два элемента учения Аристотеля влияли
на европейские политические институты на протяжении многих веков: его
оправдание рабство и его осуждение ростовщичество. Некоторые люди, говорит Аристотель, думают, что
господство над рабом противоречит природе и поэтому несправедливо. Но они
совершенно неправы: раб - это тот, кто по своей природе является не своей
собственностью, а чужой. Однако Аристотель соглашается с тем, что на
практике рабство в большинстве случаев несправедливо, и предполагает, что, если
бы неживые машины можно было заставить выполнять черную работу, не было бы
необходимости в рабах в качестве живых инструментов. Тем не менее,
некоторые люди настолько низки и жестоки, что для них лучше подчиняться
хозяину, чем быть предоставленным самим себе.
Хотя сам Аристотель не был
аристократом, он имел аристократическое пренебрежение к коммерции. Он говорит, что у нашего
имущества есть два применения: правильное и неправильное. Деньги тоже имеют правильное и неправильное использование.
Его надлежащее использование – обмен на товары и услуги, а не предоставление в
долг под проценты. Из всех методов заработка «извлечение породы из
бесплодного металла» - самый неестественный.
1.1.1.
Концепт совершенного гражданина
Учение о государстве как основе общества
занимает одно из главных мест в аристотелевской философии. В частности, речь
идет о трактате «Политика». В «Политике» начинается понимание конституций,
предлагается анализ телеологических концов жизни и способность человека к
речи, которые вместе поддерживают два свои самые известные раздоры: что
«очевидно, что государство есть творение природы, и что человек по природе
является политическим животным». В то время как для некоторых современных
читателей это предложение утверждает, что политическое участие необходимо для
добродетельного процветания, другие утверждают, что аргумент о том, что человек
является политическим животным, не означает, что человек должен участвовать в
политике, чтобы стать добродетельным, только что он должен быть буквально
частью «полиса» и жить по его законам. В любом случае,
понимание гражданского единства Аристотелем настаивает на уважении человеческого
множественности как условия политического действия; во второй книге он
критикует платоновский «Каллиполис» за столь крайнюю интерпретацию требования
гражданского единства, которая полностью уничтожает собственно политическую
сферу. Тем не менее, гражданское единство по-прежнему является целью
идеального добродетельного режима Аристотеля.
В другом известном утверждении
сочинения – что «гражданин – это тот, кто участвует в управлении и
подчиняется», также переводится как «правящий и управляемый по очереди»),
равенство представлено как аналитическая истина, оставляя открытым вопрос о
том, как такое равенство должно быть реализовано на практике. Гражданин
«участвует в отправлении правосудия и в служебных делах». В несовершенных
режимах хороший гражданин и хороший человек могут разойтись. Хороший
гражданин неполноценного режима – это тот, чей характер соответствует
конкретному режиму (будь то олигархический или демократический) и вооружает его
для его лояльной поддержки; следовательно, он может быть деформирован или
ограничен в росте. Однако в «лучшем состоянии» гражданин – это «тот, кто
выбирает, чтобы им управляли с целью достижения превосходства». В таком
состоянии «граждане не должны вести жизнь ремесленников или торговцев,
поскольку такая жизнь неблагородна и враждебна совершенству», ни жизни
фермеров, поскольку участие в политической жизни требует досуга.
Аристотель признает, что есть и другие
возможные претензии или, так сказать, титулы на политическое правление: «Есть
также сомнения относительно того, что должно быть высшей властью в государстве:
это множество? Или богатые? Или хорошее? Или один
человвек? Или тиран?». Он особенно подробно развивает аргументы,
которые можно было бы привести от имени многих и знающего, соответственно. Многие
могут судить, как они это делали в афинских театральных аудиториях, присяжных и
в Ассамблее (где они «судили» путем голосования достоинства чего-то,
предложенного на их рассмотрение, будь то пьеса, обвинительное заключение или
предложенная докладчиком резолюция). Аристотель использует образ
коллективно устроенного пира, чтобы проиллюстрировать потенциальное
превосходство такого коллективного суждения. Но урок, который Аристотель
извлекает из различных образов, явно ограничивается доказательством роли многих
в избрании и привлечении к ответственности лиц, занимающих высшие должности, а
не самим занятием таких должностей. Многие могут способствовать принятию
добродетельных решений в своей коллективной способности суждения –
предположительно на собраниях и присяжных – но не как отдельные
высокопоставленные должностные лица.
В противоположном случае с одним в
высшей степени превосходным человеком, Аристотель утверждает, что такой
человек, строго говоря, не имеет себе равных, и поэтому его нельзя справедливо
заставить править, занимая какое-то время должность в качестве одного
гражданина среди других. Напротив, правильно, что такой человек должен
править без ограничений по срокам, которые обычно требуются для политической
должности.
Согласно одному недавнему прочтению,
добродетельная монархия действительно считается политическим режимом, хотя при
котором только один или несколько граждан имеют право занимать высшие
должности. Тем не менее, этот аргумент остается на гипотетическом
уровне. В отсутствие такого в высшей степени добродетельного, даже
богоподобного человека, формулировка политического правления, предполагающего
некоторую смену порядка со стороны большого количества достаточно
добродетельных граждан, остается преобладающей (хотя даже это не следует
толковать как подразумевающее, что все должны действовать).
Говоря простыми словами, Аристотель считал,
что именно наличие закона отличает человека от животного. Потому человек в его
учениях всегда рассматривается исключительно как «политическое животное».
Как Аристотель определяет хорошего гражданина?
Аристотель писал, что если режим собирается выстоять, он должен обучать всех
граждан таким образом, чтобы они поддерживали тот режим, которым он является, и
принципы, которые его узаконивают. Поскольку существует несколько различных
типов режима, существует и несколько различных типов хороших
граждан. Хорошие граждане должны обладать такими добродетелями, которые сохраняют
партнерство и режим: «хотя граждане непохожи друг на друга, сохранение партнерства
– их задача, а режим – это партнерство; следовательно, добродетель
гражданина обязательно должна быть направлена на режим. Если тогда
действительно существует несколько форм режима, ясно, что добродетель отличного
гражданина не может быть единственной или полной добродетелью».
Есть только одна ситуация, в которой достоинства хорошего
гражданина и отличного человека одинаковы. Это когда граждане живут в городе с
идеальным режимом: «В случае лучшего режима гражданин – это тот, кто способен и
намеренно выбирает быть управляемым и править с целью жизни в соответствии с
добродетелью».
Есть еще один элемент для определения того, кто является хорошим
гражданином, который сегодня не принято поддерживать. Политика для Аристотеля –
это развитие добродетели граждан и предоставление им возможности жить
добродетельной жизнью. По его мнению, женщины и рабы не способны жить
такой жизнью, хотя у каждой из этих групп есть собственные добродетели, которых
нужно добиваться. Но есть еще одна группа, неспособная к гражданству,
ведущему к добродетели, и Аристотель называет эту группу «вульгарной». Это
люди, которые должны работать, чтобы зарабатывать на жизнь. Таким людям не
хватает свободного времени, необходимого для участия в политической жизни и
изучения философии: «Невозможно стремиться к добродетели, когда живешь жизнью
вульгарного человека или рабочего». Они необходимы для существования
города – кто-то должен строить дома, делать обувь и так далее. Но в идеальном
городе они не будут играть никакой роли в политической жизни, потому что их
необходимые задачи мешают им развивать свой ум и активно принимать участие в
управлении городом. Их существование, как и существование рабов и женщин,
идет на пользу свободным гражданам мужского пола. Аристотель несколько раз
подчеркивает это в своем трактате «Политика» для обсуждения важности избегания
образа жизни вульгарных людей, если кто-то хочет достичь добродетели.
Подводя итоги, можно вывести несколько важных определений, которые
легли в основу идеального государства Аристотеля.
Прежде всего, граждане – это те мужчины, которые «равны по
происхождению и свободны», и правление такими мужчинами теми, кто им равны,
является политическим правлением, которое отличается от правления господ над
рабами, мужчин над женщинами, родителями над детьми. Это один из самых
важных моментов политики Аристотеля.
А
политическое правление по Аристотелю, как отмечается в учебниках, — это
«правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и
аффектам, закон же — «уравновешенный разум».
1.2. Государственная политика Платона
Одна из целей «Государства» (трактат «Республика») Платона – выдвинуть
концепцию «справедливого государства». Платон описывает, как будет
организовано такое государство, кто будет им управлять, какое образование будут
иметь дети и так далее. Он очень подробно описывает идеи, которые иногда
могут показаться современному читателю ошибочными, мелочными или даже
аморальными. По мнению многих современных политологов и критиков,
идеальное государство Платона является тоталитарным, с небольшой допустимой
свободой выражения, небольшим разнообразием и извращенной приверженностью
спартанскому устройству социальной жизни. Другие видят доказательства
демократии в описании Платона, например, в эгалитаризме, который характеризует
определенные аспекты его образовательной программы. В целом, множество споров
не утихает вокруг трактата Платона: справедливо или несправедливо платоническое
государство? Это совершенно неосуществимо, или есть элементы, которые
можно и нужно применять на практике? Насколько адекватна теория справедливости,
на которой она основана?
Прежде всего, стоит определить, что
именно автор считал «справедливостью». «Заниматься своим делом и не быть
занудой – справедливость», - писал Платон в своем трактате о государстве. Идея
в том, что справедливость заключается в выполнении своей надлежащей роли – реализации
потенциала, не превышая его, то есть не делая то, что противоречит своей
природе. Это относится как к справедливому государству, так и к
справедливому человеку. В справедливом государстве каждый класс и каждый
человек имеет определенный набор обязанностей, набор обязательств перед
обществом, которые, если каждый их выполнит, приведет к гармоничному
целому. Когда человек делает то, что ему положено делать, он получает
заслуженное уважение и вознаграждение, а если он не справляется со своей
задачей, он получает соответствующее наказание.
Таким образом, справедливость – «собственное
владение и деятельность, принадлежащее самому себе». Избыток и недостаток
любого рода несправедливы. В этой формулировке платоническое определение
справедливости кажется правдоподобным.
Например, вор несправедлив, потому что
он хочет иметь то, что ему не принадлежит. Врач, который не заботится о
лечении своих пациентов от болезней, может быть назван несправедливым, потому
что он игнорирует свою надлежащую роль. Убийца действует несправедливо,
поскольку он лишает свою жертву того, что по праву принадлежит ему, а именно
его жизни. В общем, несправедливые люди либо не осознают достоинств и
обязанностей, присущих их жизненной ситуации, либо относятся к кому-то хуже,
чем он того заслуживает. Точно так же несправедливое государство не может
выполнять функции государства, согласно Платону.
Платоновская концепция справедливости
основана на его убеждении, что все в природе является частью иерархии и что
природа в идеале представляет собой обширную гармонию, космическую симфонию, в
которой каждый вид и каждый индивидуум служат определенной цели. В этом
видении анархия – высший порок, неестественное и несправедливое положение
вещей. Таким образом, справедливое государство, как и природа, является
иерархическим: индивиды ранжируются в соответствии с их способностями и
окончательно помещаются в социальную иерархию.
Платоническое мировоззрение совершенно
чуждо современному либерально-демократическому миру. Мы привыкли к
динамичному, свободному, временами хаотическому обществу, которое почти ничего
не знает о жестких иерархиях. Людей не ранжируют в соответствии с их
внутренней ценностью или ценностью для общества, и любая философия, от которой
пахнет кастовой системой, решительно отвергается. Мы не привержены
аналогии между природой и обществом; и мы не думаем о мире как о гармонии,
даже в идеале. Мы любим порядок, но не считаем его высшим среди
ценностей. Мы восхищаемся амбициозными, целеустремленными людьми, а не
теми, кто находится в мире с собой или делает все умеренно. В целом в
нашей культуре мало внимания уделяется конкретному идеалу, вместо этого выбирая
порицание таких типов поведения, которые мешают другим людям стремиться к
счастью. Платон, однако,
Платон жил в Афинах, которые, к его
огорчению, подвергались опасности утратить свое культурное и военное
превосходство и поддавались разрушающему влиянию извне и изнутри. Он
пережил ужасные времена Пелопоннесской войны со Спартой и Тридцатью тиранами и
поэтому лично испытал ужасы анархии. Короче говоря, он видел, как вокруг
рушится старый, якобы лучший мир, и хотел понять, что пошло не так и как это можно
исправить. В результате он подчеркивал порядок и однородность и
поддерживал претензии государства по отношению к требованиям индивида, думая,
что в справедливом государстве, полном справедливых индивидов, законы первого
будут согласовываться с желаниями второго. Для Платона справедливость
следовало искать в старом, в статике - ассимиляции индивида в сообщество,
а не в новом или динамичном. Хотя Платон действительно ценил свободу, он
делал гораздо меньше, чем мы, современные люди, о чем свидетельствует то, что
он не подчеркивал это в своих рассуждениях о справедливости.
Каждому читателю «Республики» говорят, что намерение Платона
при обсуждении справедливого государства состоит в том, чтобы осветить природу
справедливой души, поскольку он утверждает, что они
аналогичны. Государство – большая душа. Например, подразделения
государства соответствуют подразделениям души. Но поскольку душу трудно
анализировать, в диалоге Сократ говорит, что сначала он рассуждает о состоянии,
а затем полагается на свои рассуждения, чтобы пролить свет на природу
справедливости в личности.
На первый взгляд кажется, что длительное
обсуждение государства – средство интерпретации. Ясно, однако, что это
нечто большее. Платон, возможно, не верил, что его утопия будет работать
на практике, или даже что было бы желательно выдвинуть некоторые из его более
радикальных предложений, но он определенно придавал некоторую ценность своему
обсуждению, независимо от его иллюстративной функции. Судя по выражению
Сократа, разумно предположить, что Платон хотел бы, чтобы некоторые из его идей
были реализованы в городе-государстве. Он был недоволен
городами-государствами своего времени и предлагал альтернативу. Итак,
давайте рассмотрим его детали.
В идеальном состоянии Платона есть три
основных класса, соответствующих трем частям души:
- опекуны,
которые управляют городом;
- вспомогательные солдаты, которые
защищают его;
- производители – фермеры, ремесленники и другие
представители, которых автор относил к «низшему» классу).
Опекуны и помощники имеют одинаковое
образование, которое начинается с музыки и литературы и заканчивается
гимнастикой. Искусство подвергается цензуре в образовательных целях:
например, нельзя обучать никаким поэтическим произведениям, которые приписывают
неблагородные поступки богам. В учебную программу может входить только
поэзия, которая воспитывает подающие надежды ученики. Определенные инструменты,
такие как флейта, запрещены для идеального города-государства, как и некоторые
поэтические метры, поскольку Сократ связывает их с пороком, и Платон был
согласен с ним.
В самом деле, тогда жизнь в идеальном
государстве Платона имеет сходство с жизнью при тоталитарном
правительстве. Законы, которые предлагает Сократ, репрессивны. Людям
разрешается заниматься только одним занятием, а именно тем, для которого они
больше всего подходят по природе. Очевидно, нет разделения на публичное и
частное. Поощряется только то, что способствует умеренному образу жизни, а
всякие излишества и пороки настоятельно не приветствуются. Ни богатство,
ни бедность – недопустимы, поскольку каждое ведет к порокам.
Мысли Платона о женщинах и детях могут
быть еще более ужасающими для современных либералов. Опираясь снова на
учения Сократа, он утверждает, что следует покончить с традиционной формой
семьи. Мужчины должны иметь общих женщин и детей, чтобы ни один мужчина не
знал, кто его дети, и не испытывал чрезмерной любви к одной конкретной
женщине. Даже матери не могут знать, кто их дети. Их детей забирают у
них после рождения, и им дают кормить грудью других детей, пока у них есть
молоко.
Принципы размножения Платона зловеще
напоминают нацистскую идею и спартанскую практику убийства слабых и уродливых
младенцев. Он говорит:
«Лучшие представители обоих полов
должны объединяться с лучшими как можно чаще, а низшие – как можно реже; и
они должны вырастить потомство одного вида союза, но не потомства другого, если
стадо должно поддерживаться в первоклассном состоянии. Теперь все это
должно быть тайной, которую знают только правители, иначе наше стадо, как их можно
назвать, снова подстегнет восстание».
Более близким по духу современным
настроениям является предложение Платона о том, что женщины в классе опекунов
должны получать такое же образование, как и мужчины, чтобы лучшие из них могли
помочь в войне и управлении. У низших классов нет частной собственности
или денег, кроме тех случаев, когда это необходимо; следовательно, не
будет споров о том, что кому принадлежит, точно так же, как не будет споров о
том, какие женщины кому принадлежат и кто чьи дети. В общем, цель, к которой
стремится Платон, состоит в том, чтобы каждый думал о каждом другом как о члене
своей семьи, чтобы между людьми было мало или совсем не было ссор, и все они
желали одного и того же – гармонии, умеренности, мягкости по отношению к
ближним. Здоровье общества – важнейший принцип во всех сферах жизни. Все
радикальные предписания Платона вытекают из этого единственного принципа.
На наш взгляд, Платон был прав в том,
что интересы индивида в конечном итоге совпадают с интересами сообщества. Поскольку
сообщество является здоровым настолько, насколько здоровы люди, которые в нем
участвуют, и наоборот. Где он ошибся, так это в том,
что он не понял предпосылок самогармонии, которую, как он считал, составляет
индивидуальное и общественное счастье – предпосылками были свобода и восприятие
того, что чувство собственного достоинства ценится другими. Современные
либеральные идеологии компенсируют этот недостаток у Платона. У них плохое
представление о том, что такое свобода и почему она хороша, поскольку они
превозносят концепцию изолированного, неисторического человека, которому не
нужно ничего, кроме защиты от других людей, а не подлинных и прочных связей с
ними. В подлинно свободном обществе не было бы атомизации и искусственных
правовых барьеров для межличностного понимания и признания, для совместной
самореализации.
Глава 2. Различия между
политикой Аристотеля и Платона
2.1. Влияние идей Аристотеля
на становление и развитие европейской политической мысли
Рассматривая роль философии в развитии
мысли, как политической, так и правовой, важно не упускать из вида их теоретическое
своеобразие, обусловленное спецификой политических и правовых явлений как
особых форм действительности и объектов научного познания. Предметное
своеобразие наук проявляется в том, что философские концепции государства и
права в рамках исторических политических и правовых учений как юридической
дисциплины освещаются под своеобразным углом зрения, то есть в контексте
специфического понятийно-правового аппарата этой науки, в плоскости особых ее
познавательных средств, задач и целей, с преимущественным акцентом на
собственно юридический смысл рассматриваемых концепций.
Политическая концепция, которую
предложил Аристотель, оказала непосредственное влияние на формирование и ход
развития общественно-политической мысли. Причем это касается не только периода Античности,
но и Средневековья, в частности – в период Нового времени. Когда Аристотель
умер, завершилась целая историческая эпоха политической философии. Тогда же
наблюдается начало новой эпохи в истории и политики цивилизации Европы. С тех
пор развитие политической мысли вообще больше не останавливалось, вплоть до
настоящего времени.
Применение на практике аристотелевской
теории впервые отразилось в попытке Полибия представить идеи смешанного
управления системы равновесий и предостережений. Согласно его убеждениям,
истории присущ непреложный закон упадка и развития. Он объяснял вышесказанное
характерной тенденцией совокупности несмешанных форм власти к упадку: монархия
становится тиранией, аристократия – олигархией и т.д. Полибий применил
шестичленную классификацию государственного устройства, которую позаимствовал
из Аристотелевой «Политики», дополнив ее теорией циклического перехода от одной
формы к другой. Только его смешанный
общественный строй – это баланс политических сил, в то время как у Аристотеля
это баланс социальных классов.
В эпоху интеллектуального возрождения,
которая началась в конце XII в., научная мысль снова возвращается к концепции, предложенной
Аристотелем. Его научные труды снова популяризируются, а трактат «Политика»
переводится на разные языки. На наш взгляд, именно в тот момент началось
возрождение аристотелевской политической мысли, и влияние этого явления на
интеллектуальное развитие Европы нельзя недооценивать.
Средневековью Аристотель дал четкое,
совершенно новое видение интеллектуальной жизни Греции, а также веру в то, что
ум – ключ, открываюззий двери в знания о мире природы. Аристотелизм был
приспособлен к системе христианской веры и полностью согласовался с ней. Христианство
действительно не вызвало своим появлением глубинного изменения развития
политической мысли. На наш взгляд, это обусловлено тем, что пфилософская
политика Аристотеля освобождена от теоретического и практического воздействия.
Она включает в себя ряд общепринятых этических принципов политических теорий.
Например, вера в то, что государство выполняет роль посредника между
свободными, равными гражданами, ведущими себя согласно действующему
законодательству, опирающимися на согласие и дискутирование, а не на силу. Этот
постулат никогда не отвергался философией политики Европейских государств.
Рассматривая более поздние работы европейских мыслителей, можно заметить, что
они также опираются на политические мысли Аристотеля. В целом, вплоть до XVI нам не удалось найти ни одного
порлитического трактата, который бы не опирался на «Политику» Аристотеля.
При этом принятие аристотелевских
аргументов вовсе не означает, что философская мысль не менялась с течением
времени. Например, к средневековому обществу невозможно было применить понятия
относительно полиса. Философам пришлось кардинально пересмотреть их для того,
чтобы стало возможным их практическое применение.
Теория Аристотеля, в свое время,
существенно помогла некоторым ученым исправить и дополнить учения Т. Гоббса.
Отличительной чертой государства является империя законов, а не людей. Т. Гоббс
доказал, что всякое управление подвергает людей контролю, и свобода подданных
одинакова при любой правовой системе. Аристотель привел разграничение, которое
устанавливает существенные различия между персональным, конституционным и
своевольным управлением, тиранией. Управление по Аристотелю сообразно с законом
и осуществляется в интересах народа, при участии и согласии подданных. При этом
по-прежнему любые формы правления требуют силы и власти.
Переговоры и общение между людьми
требуют смысловых, моральных и мировоззренческих предпосылок. То есть в
обществе должен иметь место фактор свободного понимания, способного
идентифицировать социальные силы и управлять ими.
Также Аристотель предложил мысль,
которая никогда не исчезала с либеральных учений. Он писал, что на политическом
уровне люди должны встречаться только как равные с равными. Равенство и
свобода, с точки зрения политики, не являются ни внешними предпосылками счастья,
ни врожденными естественными правами; а могут логично быть рассмотрены в
качестве моральных позиций, без которых переговоры и общение станет
невозможным. Такой подход означает, что переговоры могут завершиться согласием
сторон, а общение – взаимопониманием.
Однако сами по себе такие моральные
принципы демократизма существовать не могут, либо будут иметь недостаточную
силу. Для эффективного их применения в государственной и международной политике
потребуется создание соответствующих процедур и институтов.
2.2. Критика государства Платона Аристотелем. Основные
отличия идей
В «Политике» Аристотеля и
«Республике» Платона представлены две различные концепции государства,
справедливости и политического участия. Два философа, жившие в Греции,
расходились во многом и подходили к одним и тем же идеям по-разному. Платон не
может согласиться с утверждениями Аристотеля о том, что все государства
естественны и что все граждане способны участвовать в политике, если он хочет
сохранить свою собственную философию государства и политики, определенную в
«Республике».
Так, Платон сводил
истинное начало и сущность всех вещей к их форме, то есть идеальному
умопостигаемому виду, либо же идее. Аристотель, в свою очередь, подвергал эту
мысль критике. Он не просто не соглашался со своим учителем, а полностью
отрицал исследуемое учение. Однако в своей критике он не смог его опровергнуть
на столько, на сколько того желал. С критикой идеологии Платона можно
ознакомиться в книгах «Метафизика».
В этом параграфе работы
мы рассмотрим, какие аспекты платоновских идей удалось аргументировано
опровергнуть Аристотелю, а с какими он был полностью согласен.
Прежде всего, Аристотель
показал, что идеи Платона, существующие вне вещей, не имеют достаточных
доказательств. То есть, по мнению автора критики, эти доказательства либо
несущественно слабы, либо вообще противоречивы.
Также Аристотель считал,
что сама научная основа, на которой базировались идеи Платона, может
подвергаться сомнению. Речь идет, в первую очередь, о мегарской школе., на
которую и переносит Аристотель свою критику. Так, идеи Платона на объясняют ни
генезиса, ни бытия, ни непосредственно самого происхождения вещей. Также автор
считает, что платоновские идеи не обуславливают собой бытия
вещей. Причиной такого явления Аристотель считал то, что они им внутренне не
присущи. Они находятся за пределами мира, «в умном месте». Вечные, неподвижные,
они могли бы быть причинами скорее покоя и неподвижности, чем началом движения
и генезиса. Без действия живой силы единичные вещи, причастные идеям, не могли
бы возникнуть.
По убеждению Аристотеля, платоновские
идеи столь же мало будут способствовать и непосредственно познанию вещей. Они
не могут быть их сущностью, раз они вне их, ведь сущность не может быть вне
того, чего она есть сущность. Содержание идей совершенно равно содержанию тех
эмпирических вещей, коих они суть идеи: они только тем и отличаются, что они
вечны, а вещи скоропреходящи. Аристотель критикует учение Платона о том, что
умопостигаемая сущность вещей имеет бытие, отличное от единичных чувственных
предметов.
По мнению Аристотеля, Платон
справедливо признает реальность общего, универсального. Аристотель сходится с ним
в этом отношении. Без допущения общих видовых и родовых начал или идей,
определяющих собою все вещи, их нельзя было бы понимать. Если бы не было ничего
общего, ничего «единого о многом», то не было бы знания: ибо знание
направляется на общее и не может охватывать совокупности вещей в отдельности.
Если бы не было ничего общего, объемлющего частное, то возможно было бы только
ощущение, а не знание, не понятие. Не было бы вечного и неподвижного. Не было
бы различий: ибо все различия вещей определяются их свойствами, а свойства суть
нечто общее; не было бы родов и видов, которые суть нечто действительное.
Аристотелевская критика Платона
сводится в основном к тому, что эти понятия не следует разделять от вещей:
«единое во многом» не следует превращать в «единое отдельно от многого», как
это делает Платон с идеями. Немыслимо, чтобы сущность была вне того, чего она
есть сущность. Нет человека вне людей.
В первой книге «Политики»
Аристотель описывает, как возникло государство, и утверждает, что все состояния
естественны. Он приходит к такому выводу, исследуя основные человеческие
отношения в их простейшей форме. В человеческом мире существует
естественное объединение тех, кто зависит друг от друга в выживании, двумя
такими отношениями являются пары господин-раб и мужчина-женщина. Женщина
соединяется с мужчиной ради воспроизводства, выживания человеческого рода
(Политика, стр. 3) и потому, что она неспособна к полностью рациональному
мышлению и, следовательно, должна управляться мужчиной для ее собственного блага
(Политика, стр.35). Отношения господин-раб - это отношения сохранения,
потому что они дополняют друг друга. Природа создает для каждой отдельной
вещи отдельную цель, потому что объект наиболее эффективно выполняет свою
задачу, когда он служит одной цели.
Домохозяйство - это
первая ассоциация, которая возникает в результате сочетания пары
мужчина-женщина и хозяин-раб. Дом или семья возникает ради удовлетворения
повседневных повторяющихся потребностей. Следующим этапом человеческой
ассоциации является деревня, которая в своей наиболее естественной форме
возникает, когда родственники первоначального домохозяйства создают свои
собственные домохозяйства в том же географическом регионе и, таким образом,
возникает естественная комбинация домохозяйств или деревня. Деревня
возникает для того, чтобы двигаться к большей степени самодостаточности и
удовлетворению более чем ежедневных текущих потребностей. Последняя
ассоциация - это полис или государство, которое полностью самодостаточно и
создано из комбинации деревень. Государство - это окончательная и
совершенная форма объединения, потому что оно обеспечивает полную
самодостаточность, который является объектом всех человеческих ассоциаций
и помогает людям достичь цели своего существования - счастья. Каждое
государство существует по своей природе, потому что оно является завершением
ассоциаций, возникающих из основных человеческих пар (Политика, стр. 5).
В «Республике» Платон
подробно описывает идеальное государство и приходит к выводу, что его идеальное
государство является единственной действительно естественной формой
полиса. Платон приходит к своему выводу, сначала объясняя, какими
характеристиками должен обладать идеальный город. Платон сначала
утверждает, что полис возникает потому, что ни один человек не является
полностью самодостаточным (Республика, 369с). По его мнению, идеальное
государство будет существовать, когда каждый будет делать только то, для чего
он от природы подходит, чтобы гарантировать наилучшее качество работы
(Республика, 370c). Цель идеального государства - сделать город в целом
настолько счастливым, насколько позволяет природа, что достигается за счет
специализации (Республика, 421c). После объяснения различных особенностей
различных уровней специализации рабочей силы, необходимых для идеального
города, включая производственный класс и класс стражей,
Как только город станет
полностью хорошим, он считает, что он должен содержать четыре добродетели:
мудрость, умеренность, отвагу и справедливость (Республика, 427с). Мудрость
в идеальном городе принадлежит правящему классу, который являются настоящими
хранителями, обладающими формой знания, называемой мудростью (Республика, 428с). Смелость
присуща классу опекунов и определяется как сохранение веры в то, чего следует
опасаться, как это определено законом и образованием (Республика, 429с). Умеренность
присуща всем жителям идеального государства и определяется как согласие между
классами, которыми будет править правящий класс. Справедливость - это
добродетель, которая объединяет город, делает возможным существование других
ранее определенных добродетелей, и определяется как все в городе, которые
делают то, для чего они естественным образом подходят, и не вмешиваются в
работу других (Республика, 433с). Затем он рассуждает о том, чтобы
добиться справедливости, чтобы установить классы в естественных отношениях
контроля друг над другом (Республика, 445с). Следовательно, мы можем
определить справедливость как способствующую природе и, очевидно, существующую
в соединении с природой. Это означает, что состояние может быть
естественным только в том случае, если оно является, по определению Платона,
условием, отсутствующим ни в одном существующем состоянии. Отсюда мы
приходим к выводу, что нет естественного состояния, кроме идеального состояния
Платона.
Платон и Аристотель имеют
противоположные и разные взгляды на природу и ее отношение к
государству. Все оправдание Платона за то, что он назвал свое государство
идеальным и до такой степени объяснил детали его организации, состоит в том,
что оно отражает определение справедливости, которое показывает, что его
государство является единственным естественным состоянием. Платон должен
отвергнуть точку зрения Аристотеля на государство, потому что, если бы он этого
не сделал, его идеальное состояние перестало бы быть более естественным, чем
остальные, его определение справедливости рухнуло бы, а более поздние темы
Республики не имели бы никакого значения. . Если Платон признает, что все
состояния естественны, как это утверждал Аристотель, то он должен признать, что
все состояния также справедливы в соответствии с его определением
справедливости. Тогда, хотя все состояния просто потому, что они
естественны, они по-прежнему неестественны и несправедливы, потому что не
следуют правилам специализированного труда, которые сделали бы все состояния
справедливыми и несправедливыми, естественными и неестественными
одновременно. Вдобавок, если все состояния справедливы, то нет никаких
причин, по которым состояние Платона является идеальным или лучше любой другой
формы государства. Если его состояние не лучше, чем у остальных,
конкретные, подробные характеристики, которые он позже поднимает в отношении
правителя его идеального государства, кажутся, мягко говоря, нелепыми. У
Платона, очевидно, нет другого выбора, кроме как отвергнуть утверждение
Аристотеля о том, что все состояния естественны, чтобы сохранить обоснованность
его определения справедливости, природы и идеального состояния.
В «Политике» Аристотель
утверждает, что человек предназначен для политической ассоциации, потому что он
обладает способностью к языку. В отличие от звуков, издаваемых животными,
которые выражают только удовольствие и боль, язык, используемый людьми,
используется для объявления не только удовольствия и боли, но и того, что
справедливо и несправедливо. Только люди обладают способностью судить о
добре, зле и подобных вещах. Эта способность мыслить и говорить отвечает
за создание семьи и полиса, потому что люди естественным образом группируются
вместе, основываясь на этих общих представлениях о справедливом и несправедливом,
добре и зле (Политика, стр. 6). Следовательно, поскольку своим
существованием полис обязан языковой способности, каждый член полиса имеет
возможность управлять и выносить суждения по политическим
вопросам. Аристотель теперь предлагает определение того, кто является
членом полиса, также известен как гражданин. Определение гражданина -
это тот, кто занимает судебную или совещательную должность в своем штате в
течение любого фиксированного или неопределенного периода времени, при этом государством
является любая группа людей, достаточно большая, чтобы быть самодостаточной
(Политика, стр. 95). Это означает, что гражданин - это только мужчина, а
не женщина или раб, способный к рациональному мышлению и
суждениям. Аргумент Аристотеля приводит к тому, что каждый человек,
который впоследствии может стать гражданином, рождается с возможностью
участвовать в политике.
Платон, с другой стороны,
из-за фундаментального принципа специализации, ответственного за создание его
идеального государства, а именно представления о том, что каждый делает то, для
чего он естественным образом приспособлен, должен выработать конкретный
критерий для того, кто от природы подходит для управления. . Сначала он
заявляет, что правителем идеального государства должен быть король-философ
(Республика, 473с). Философ должен быть королем, потому что правитель
идеального государства должен знать, что лучше для людей, что лучше всего - это
общее счастье города, которое достигается справедливостью, поэтому он должен
знать справедливость, а если кто-то хочет знать справедливость, он очевидно,
должен быть любителем обучения. Это утверждение приводит к определению
философа как человека, который любит знания и мудрость, а философии как
чего-то, чьим объектом является знание (Республика, 475с). Однако это
определение включает как любителей взглядов, так и любителей сущностей или форм
(Республика, 475с). По этой причине необходимо было дать исчерпывающее
конкретное определение знания, его различных уровней и его отношения к разным
типам людей.
Во-первых, было решено,
что истинное знание имеет своим объектом то, что есть, а два других уровня
мысли, мнения и невежества имеют своими объектами, соответственно, то, что
есть, а что нет, и то, что в чистом виде не является. (Республика,
479-480). Объект невежества легко объяснить как то, чего не существует,
например, единороги и тому подобное. Важно различать уровни мнения и
знания, потому что король-философ должен иметь истинное знание в качестве
своего объекта, потому что оно непогрешимо, по сравнению с мнением, которое
подвержено ошибкам. Затем объекты мнения и знания были лучше объяснены
путем разделения на две части. Мнение имеет своей целью физический мир и
тени физического мира, что означает, что выводы делаются через веру и
воображение. Знание имеет своей целью формы и математику, что
означает, что выводы достигаются посредством мысли и понимания. Формы
определяются как такие вещи, как сущность красоты и сущность справедливости,
которая вечна, нематериальна и может быть познана только через образование (Республика,
509-511с). Короли-философы должны иметь своей целью истинное знание и
должны знать математику, сущности и, в конечном счете, самую важную сущность,
форму добра, чтобы знать, действительно ли справедливость является добром и
действительно ли правит на благо полиса. (Республика, 505с). и, в
конечном итоге, самая важная сущность, форма добра, чтобы знать, действительно
ли справедливость является добром и действительно ли правит на благо
полиса. (Республика, 505с).
Как только философы
узнают все формы и все, что существует вечно, их фактически заставят стать
царями и править, потому что после открытия вечных форм они, естественно,
перестают интересоваться материальным миром и мелкими мирскими
вещами. Знание отталкивает философа от правления, потому что оно
затрагивает, казалось бы, мелкие вопросы и непросвещенных людей; однако
образование от государства, добродетель и страх оказаться под властью кого-то
худшего заставляют философа править. (Республика, 520-521). Это всего
лишь личные качества царя-философа, единственного человека, способного
диктовать политику в идеальном состоянии Платона.
Из пространного описания
качеств, необходимых для политического участия в идеальном государстве Платона,
и довольно короткого списка требований для политического участия в государстве
Аристотеля очевидно, что эти два философа имеют очень разные взгляды на тему
политики. Платон не может согласиться с взглядом Аристотеля на политику и
утверждать, что все граждане способны действовать в политической сфере государства,
потому что, если бы он это сделал, тогда концепция специализации, на которой
основано идеальное государство, и сложная система образования рухнули бы и не
могут быть оправданы. Концепция специализации диктует участие в
политической жизни, потому что она заставляет политику стать навыком, которым
необходимо овладеть, таким как строительство дома, навыком, требующим
определенного типа людей, естественно подходящих для этой задачи. Если
Платон согласится с представлением о том, что каждый гражданин имеет возможность
участвовать в политике, вся система специализации рухнет. Если каждый
человек может быть политиком, почему не каждый человек может стать опекуном
фермера? Как только линия пересечена, создается прецедент, позволяющий
пересекать все остальные линии. Представление о том, что каждый гражданин
может участвовать в оценке законов, также предполагает, что каждый гражданин
знает суть справедливости, потому что каждый закон в идеальном состоянии
является отражением этой сущности. Если каждый гражданин знает суть
справедливости, тогда все они, должно быть, потратили свое время на обучение,
время, которое, как диктуется правилом, что каждый делает только то, для чего
он лучше всего подходит, и не вмешивается в работу других, должно было быть
потрачено. работающие по собственной специальности.
Отвечая на вопрос, почему государство Платона – идеальное, а Аристотеля – совершенное, можно привести одно из основополагающих отличий в их политической мысли. Так, в отличие от Платона, Аристотель рассматривает не идеальную конституцию, а наилучшую при определенных условиях и обстоятельствах. Он не ищет, в отличие от своего учителя, единого идеала, который подходил бы ко всем действительным государствам, указывая, что это столь же немыслимо, как найти одно платье, одно лекарство, одну диету для всех тел. Аристотель занимался поисками не идеальной конституции, а совершенной. Он подчеркивает важным считаться с наличными социальными, политическими, экономическими и культурными факторами. Поэтому, если истинная монархия и истинная аристократия, как господство лучших, господство добродетели, и представляются Аристотелю идеалом, то на практике наиболее целесообразным видом государства в его учении признается умеренно-демократическая республика.
Заключение
Идеальное государство
Платона построено с более глубокой нереалистичной перспективы, в то время как
Аристотель приходит к своим выводам относительно политики и государств
посредством наблюдения за существующими состояниями и формами
правления. Платон вынужден был отвергать утверждения Аристотеля о том, что
все государства естественны и что все граждане способны участвовать в
политике. Платон отвергает эти утверждения, чтобы сохранить
фундаментальную основу, на которой построено его идеальное состояние, такую как
концепция специализации и тесно связанные определения справедливости и природы.
Политический идеал,
пришедший к Аристотелю от его учителя Платона, предусматривает, что граждане и
город – прочно взаимосвязанные понятия. Так, государство представляет собой объединение
граждан с целью добиваться для подданных лучшего качества жизни. Конечно, образ
жизни человека зависит и от самих людей, и Аристотель это понимал. Однако это
работает и наоборот – цель формирования государственного объединения
определяет, кто может быть его гражданином, и какой будет жизнь каждого
индивидуума.
Политические идеалы
Платона и Аристотеля совпадают. Они определяют его как этическое назначение в
качестве главной цели образования государства.
Так чем же философия Платона
отличается от философии Аристотеля? Попробуем привести наиболее существенные
отличия учений этих двух философов, структурировав исследованные знания в
таблице 1.
Таблица 1. Отличия политической мысли
Аристотеля и Платона
Интересно отметить, что в
одной из последних работ Платона «Законы», философ подробно описал смешанную
конституцию, которая, как ни странно, содержала элементы монархии и демократии.
Ученые так и не пришли к единому мнению, изменил ли Платон свое отношение к
демократии, либо просто пошел на уступки в свете ограниченности человеческой
природы.
Определить, какое
государство можно считать идеальным, несложно. Согласно Аристотелю, в таком
государстве должны доминировать лучшие из всех возможных способов жизни. Но
если начинать с исследования реальных государств, станут очевидны отличия их от
идеала. В качестве основополагающего государственного принципа Аристотель
определяет верховенство закона как признак «хорошего» государства. По мнению
философа, Платон ошибся, противопоставив правление закона правлению мудрости.
Ведь даже самый мудрый и опытный правитель не может обходиться без законов.
Аристотель объясняет это тем, что только закон обладает той беспристрастностью,
которая не присуща людям. Идеалом Аристотеля было конституционное правление, а
не деспотическое.
Труды Аристотеля оказали достаточно мощное влияние на последующее развитие общественно-политической мысли, сыграв роль точки отсчета, или цели политической теории развития. Политические идеи философа активно применялись на практике в новейший период истории в законодательных актах демократического характера многих стран Европы. И его идеи, очевидно, будут актуальными, пока государство существует как общественный институт. На наш взгляд, это обусловлено их чрезвычайной гибкостью, свойством подстраиваться под определенные условия, при которых будет формироваться конституционное право.
Post a Comment